Preguntas frecuentes

P. 1: ¿Por qué un monje usa la bata? ¿Por qué algunos usan túnicas marrones y otros usan marrón amarillento?

R: El Señor Buda dio esta reflexión acerca de por qué un monje usa una túnica:

Al considerar correctamente la túnica, la uso: simplemente para protegerme del frío, para protegerme del calor, para evitar el contacto de las moscas, los mosquitos, simplemente con el propósito de cubrir las partes del cuerpo que causan vergüenza.
En el tiempo del Señor Buda, hace 2.500 años, la ropa se fabricaba sin maquinaria compleja. (Aunque se mencionan simples “marcos de coser” en los textos, que los monjes habrían utilizado en la fabricación de albornoces, Kathina, el tiempo). Así que el patrón de la túnica es muy simple y está diseñado para que se pueda formar con parches de tela, con trapos desechados se usaban a menudo después de lavar y teñir. Esta “túnica amarilla” se considera el estandarte del arahant y emblema del budismo. Para el bhikkhu Theravadin ordinario es un privilegio poder usar esta túnica, continuar la tradición y practicar para ser digno de ella. Existen reglas sobre el tamaño, el color, la forma de coser, el tipo de tela utilizada, etc., y cómo pueden adquirirlos los bhikkhus.
El color de las túnicas depende del tinte usado. Hasta hace muy poco, esto habría sido un tinte vegetal natural encontrado en la jungla a partir de raíces o árboles. (En NE Tailandia, por ejemplo, utilizamos el duramen del árbol de jack-fruit.) Hoy en día los tintes químicos son más utilizados y algunas veces dan ese color anaranjado más vivo que se ve en Bangkok. El color blanco es utilizado por los devotos budistas para mostrar su compromiso de mantener los Preceptos, generalmente los Ocho Preceptos, en los Días de Observancia. (Las túnicas blancas también son usadas por el anagarika, o postulante antes de convertirse en monje).

P. 2: ¿Por qué los monjes comen del cuenco? ¿Pueden los laicos servir sopa a los monjes en cuencos normales? ¿Pueden servir frutas o postres en platos en lugar de ponerlos en el cuenco del monje?

R: El Señor Buda dio esta reflexión sobre encontrar y comer alimentos:

Al considerar apropiadamente la comida de limosna, la utilizo: no en broma, ni para la embriaguez, ni para subir de peso, ni para embellecerme; pero simplemente para la supervivencia y la continuación de este cuerpo, para poner fin a sus aflicciones, para el sostén de la vida casta, (pensando) destruiré los viejos sentimientos (de hambre) y no crearé nuevos sentimientos (por comer en exceso). Así me mantendré a mí mismo, seré irreprensible y viviré en la comodidad.
El cuenco de limosnas es otro símbolo práctico del budismo, y, como las túnicas, otro requisito del bhikkhu. Aunque a cada bhikkhu se le da un cuenco de limosna (y un conjunto de túnicas) cuando se convierte en monje, no todos van a hacer una limosna y solo una minoría -normalmente son los bhikkhus de la meditación en el bosque- comerán de su cuenco sentado en el suelo. Por lo tanto, muchos monjes comerán usando platos y platos, mientras que otros comerán sentados en el suelo en una mesa pequeña y otros en una mesa normal de estilo occidental. Uno no debe sentir vergüenza de preguntarle a un monje sobre su forma normal de comer y luego encajar con eso. Aquellos bhikkhus del bosque que mantienen las prácticas austeras (dhutanga o tudong) serán más estrictos al usar solo un recipiente para comer. Esto puede simplificar la vida y recordarle al bhikkhu que, aunque la comida es necesaria para la salud corporal, no tiene por qué permitirse la obsesión por el gusto. (También ahorra tiempo de lavado).

P. 3: ¿Por qué los monjes viven en el bosque?

R: En la India, durante el tiempo del Señor Buda, gran parte de la tierra estaba cubierta de bosques y arboledas, y allí era donde los mendicantes errantes de las diferentes órdenes llevaban a cabo sus prácticas religiosas. El Señor Buda habló del “pie de un árbol” como el refugio básico para los bhikkhus, y esto por lo general todavía se afirma a cada bhikkhu recién ordenado. Más tarde, se establecieron monasterios y se dotaron de una buena base, y el enfoque se desplazó a una vida más sedentaria. En su mayoría, solo los ‘monjes del bosque’ ahora viven en el bosque, donde es tranquilo y propicio para la meditación. Muchos monjes más vivirán en el monasterio de la aldea o irán a un monasterio en la ciudad para estudiar las Escrituras. El Señor Buda dijo esto sobre los fundamentos del refugio, ya sea en el bosque o en la ciudad:

Al considerar adecuadamente el alojamiento, lo uso: simplemente para protegerme del frío, protegerme del calor, evitar el contacto de moscas, mosquitos, viento, sol y reptiles; simplemente para protegerse de las inclemencias del clima y para el disfrute de la reclusión.

Pregunta 4: ¿Cómo puede alguien que quiere ser monje averiguar cómo conseguir la bata y el tazón, etc.?

P. 5: ¿Cuál es el procedimiento para que un laico ordene?

P. 6: ¿Cómo hace uno que quiere patrocinar a un monje/monja recién ordenado con las necesidades?

P. 7: ¿Cómo evalúa un maestro y decide si uno es adecuado para la ordenación?

R: De hecho, conseguir las túnicas y el tazón no es tanto un problema, una vez que el candidato es aceptado por un preceptor, el preceptor sabrá dónde se pueden encontrar los requisitos adecuados. La pregunta debería ser más sobre las cualidades necesarias para convertirse en monje y he explicado algunas de ellas en la sección sobre Convertirse en un Bhikkhu.

Si la intención del candidato es correcta y no está descalificado por otros factores, debe encontrar un monje principal que pueda asesorarlo sobre los lugares donde podría ordenarlo y quizás recomendarlo a un preceptor. Si el candidato vive en un país que no es budista, puede escribir para obtener detalles sobre el país en el que está interesado en quedarse. Los Bhikkhus a menudo viajan y dan charlas de Dharma en todo el mundo y, en general, estarían muy contentos de hacer sugerencias al respecto.

En ciertas comunidades hay un período de ‘postulantado’ en el que el candidato usa vestimentas blancas como anagarika y luego de un año (o dos) puede recibir ya sea una novicia (saama.nera) o una ordenación completa de bhikkhu. Una vez que es aceptado para esto, se deben proporcionar todos los requisitos. (En algunos monasterios al candidato se le proporciona el paño pero tiene que aprender a coser sus propias túnicas). De manera similar, para la persona laica que desea ayudar a proporcionar los requisitos al nuevo monje, la mejor manera es pedirle detalles a un monje explica y ayuda. En algunos países budistas incluso hay tiendas especiales para satisfacer estos requisitos, pero si esto es adecuado dependerá del monasterio de ordenación.

P. 8: ¿Cómo se ordena una mujer laica? ¿Ella es ordenada solo por bhikkhuni?

A: El linaje Theravadin ya no tiene una ordenación bhikkhunii ‘oficialmente reconocida’. Hay otras formas para las mujeres legos que todavía implican ‘dejar la vida hogareña’ y mantener Ocho o Diez Preceptos como una monja dasasiila mata. Encontrar un lugar adecuado es bastante difícil, pero varios grupos están tratando de desarrollar lugares propicios para la práctica del Darma para tales monjas. (Por ejemplo, Monasterio budista Amaravati en Inglaterra).
Pregunta 9: ¿En lugar de dejar que los monjes vayan a la ronda de limosnas durante los días de lluvia, los laicos pueden pedir que traigan dana [la ofrenda de comida] a los monjes?

R: Algunos bhikkhus toman una ronda diaria de limosnas como práctica especial (dhuta nga o tudong) y normalmente siempre quieren ir. Muchos otros monjes estarán felices de recibir comida que les traigan. Por favor pregunte u observe cómo practica el monje. No hay nada de malo en ofrecer llevar la comida, porque si el monje prefiere caminar en una ronda de limosnas, puede explicarlo.

P. 10: ¿Hay un número mínimo y máximo de capas [de ropa] que un monje puede usar? ¿La regla cambia con el clima?

R: Hay un mínimo en que el bhikkhu debe vestirse correcta y modestamente, especialmente en público. Durante la temporada de frío en la India, el Buda permitió que se usara una túnica exterior de doble capa (sa nghaati) y, por lo tanto, utilizando los Grandes Estándares como guía, en climas aún más fríos se pueden permitir capas adicionales. En países donde la hipotermia puede ser un peligro, el uso de capas adicionales parece sensato, especialmente si esto reduce los gastos médicos y de calefacción. (Que un bhikkhu viva tan frugalmente como sea posible es un aspecto importante del Vinaya). Sin embargo, en general se considera muy importante que las túnicas tradicionales sigan siendo el vestido básico y que las “capas adicionales” no lo oculten.

P. 11: ¿Es [aceptable] que el ordenado solicita algunas necesidades básicas como comida, bebida, medicinas, refugio, mantas, formas razonables de transporte debido a la debilidad (razón de salud)? ¿Cómo puede uno acercarse a un monje o monja si quiere ofrecerles las necesidades?

R: Existen condiciones definidas que le permiten a un bhikkhu pedir ayuda. Estos serían cuando él está enfermo, o en peligro, o cuando se le ha ofrecido ayuda formalmente.

P. 12: ¿Es [aceptable] que uno ofrezca las necesidades básicas a los monjes o monjas sin primero preguntarles?

R: Sí, la generosidad es una virtud altamente elogiada por el Buda y, a menudo, fue la primera virtud que mencionó. Va en contra de la actitud egoísta moderna general de “obtener es mejor que dar” y conduce a la satisfacción y la calma que puede conducir a la meditación profunda y la sabiduría. Por lo tanto, si hace feliz hacer una oferta, entonces uno puede hacerlo sin preguntar primero. Sin embargo, la ofrenda también debe estar dotada de sabiduría para que uno dé algo que es útil y no más allá de los medios de la familia.

P. 13: ¿Por qué nos inclinamos ante los monjes/monjas y la estatua de Buda?

R: La túnica amarilla que usan los monjes es un emblema y un recordatorio de la Triple Gema, como lo es la Estatua de Buda. Por lo tanto, uno se está inclinando ante el Buda, el Dharma y la Sangha, no hacia una persona o estatua. Hay dos aspectos para inclinarse: la acción corporal y la mente. Si uno se inclina porque le da a uno la oportunidad de demostrar su fe en la Triple Joya, porque parece lo correcto, y porque lleva a la mente a la calma, entonces será beneficioso. Si uno se inclina sin razón o porque uno siente que uno debe hacerlo por las apariencias, entonces es un gesto bastante vacío. (Aun así, la apreciación de uno puede crecer.) Cuando me inclino tres veces ante la Estatua de Buda o ante monjes superiores, mentalmente recuerdo ‘Buddho’, luego ‘Dhammo’ y luego ‘Sa ngho’ y también tengo plena conciencia de la postura corporal, ya que se inclina hacia adelante y la cabeza toca el suelo. Sin embargo, en los países occidentales esto a menudo se malinterpreta y puede ser fuente de mucha vergüenza. Depende de las personas decidir qué es apropiado bajo las diferentes circunstancias.

P. 14: ¿Es [aceptable] juntar las dos manos [en añjalii] al respetar a los monjes / monjas y a la Estatua de Buda, o debería inclinarse para mostrar más respeto?
R: Uno debe mostrar respeto por el corazón de la manera que le parezca mejor a uno mismo, recordando la Triple Gema y haciéndola con atención. Ningún buen monje (o estatua de Buda) se ofenderá si uno no se inclina.

P. 15: ¿Por qué los monjes se afeitan la cabeza?

A: Cuando el príncipe que se convertiría en Buda abandonó su palacio para buscar un camino más allá del envejecimiento, la enfermedad y la muerte, se dice que una de las primeras cosas que hizo fue afeitarse el pelo y la barba y vestirse de amarillo paño. Los monjes budistas siempre se afeitan completamente la cabeza y la barba, mostrando su compromiso con la Vida Sagrada (Brahmacariya) de alguien que ha salido a la vida sin hogar. (En India, algunos ascetas se arrancan el pelo, mientras que otros nunca lo tocan para que se convierta en una masa enredada). Una regla establece que un bhikkhu no debe permitir que su cabello crezca más allá de una determinada longitud o tiempo, por lo que generalmente se afeitará al menos una vez cada quince días o meses, a veces con más frecuencia. Para hacer esto usa su navaja de afeitar, que también es uno de sus requisitos. ‘Hair-of-the-head’ (kesa) es una de las cinco partes del cuerpo mencionadas en la ceremonia de ordenación y se usa para recordar la verdadera naturaleza del cuerpo. El bhikkhu tampoco tiene permitido teñir ni arrancar pelos grises, ya que son recordatorios útiles de la vejez y la impermanencia. (Solo considere cuánto tiempo y dinero desperdician las personas que tratan de hacer que su cabello permanezca hermoso y joven).

II. Preguntas frecuentes

P. 1: Cuando un bhikkhu está enfermo y especialmente en casos de emergencia, se le permite ser atendido por personal médico femenino; p.ej. ¿enfermera, doctora, especialmente si la doctora es la única doctora / cirujana de turno? ¿Cómo lo permite el Vinaya?

P. 2: Se ha observado que en las tradiciones birmana, srilankesa, tibetana y mahayana, a las mujeres se les permite hacer una ofrenda directamente a los monjes. Sin embargo, los monjes budistas tailandeses no pueden aceptar ofertas directamente de mujeres. ¿Es porque está en contra de las reglas de Vinaya o una interpretación diferente de las reglas?

R: La Regla de Vinaya especifica que si un bhikkhu toca o es tocado por una mujer, es una ofensa, una ofensa muy grave, solo si el bhikkhu es vencido por la lujuria, con la mente alterada. Sin embargo, el bhikkhu practicante sabe que a medida que su mente cambia tan rápido, tiene que ser extremadamente cauteloso para involucrarse en situaciones dudosas. Es mejor estar seguro que lamentar, incluso si esto puede parecer demasiado escrupuloso. En situaciones de emergencia, el bhikkhu tendrá que decidir por sí mismo y asegurarse de encargarse de sus pensamientos. En Tailandia, es una tradición (no estrictamente una regla) que el monje use una “tela receptora” para enfatizar que no hay contacto.

P. 3: ¿Cuál es la regla si un preceptor de ocho entra involuntariamente en contacto [físico directo] con otra persona laica u ocho preceptor o diez preceptor o monje o monja de sexo opuesto?

R: Como en los casos precedentes con bhikkhus, no hay falta si no hay una intención incorrecta.

P. 4: En las reglas de Vinaya se menciona que a un monje no se le permite residir bajo el mismo techo que una mujer. ¿Cómo se aplica eso a los edificios de varios pisos (condominios, pisos, apartamentos) y multicompartidos (casas de terraza), donde los apartamentos, casas de terraza, comparten un techo?

R: Esto se ha convertido en una pregunta compleja con varias interpretaciones debido a las condiciones modernas. El espíritu de la regla es muy importante, evitando las posibilidades de intimidad, mientras que la interpretación dependerá del monje y las circunstancias. En países sin monasterios propios siempre tendrá que haber algo de compromiso.

P. 5: Las reglas de Vinaya no permiten que los monjes toquen o manejen dinero. Como tal, en los países budistas los monjes deben tener un Kappiya [asistente] para manejar el dinero para ellos. Sin embargo, si un monje tiene que viajar y no tiene un Kappiya, bajo tales circunstancias, ¿las reglas de Vinaya le permiten manejar el dinero personalmente? Este es un problema especialmente en países no budistas.

R: Si bien puede ser un problema o una inconveniencia, las reglas están ahí para proteger y recordar al monje sobre acciones peligrosas e inhábiles. Si el monje se involucra cada vez más con el dinero, hay una tendencia a que toda su vida de bhikkhu se vea comprometida, y ese sería un problema mucho mayor. Poco después del Paso Final del Señor Buda, este tipo de pregunta ya se había convertido en una gran controversia y ahora es aún más compleja en las condiciones modernas. Sin embargo, las condiciones modernas también han traído su propia asistencia para mantener estas reglas. Por ejemplo, a un bhikkhu se le puede dar un boleto de avión y viajar por el mundo (si es necesario) sin tener dinero o ayudantes. Será necesario que lo reciban en el aeropuerto y lo ayuden de la manera normal, pero eso debería ser natural si lo invitó a pasar al grupo de legos. (En realidad, no debería estar viajando). Y, por supuesto, un monje puede usar estampillas y “tarjetas telefónicas” que agregan comodidad para comunicarse, cuando es apropiado.

P. 6: ¿Existe una regla de Vinaya que establezca que una vez que una persona se convierte en monje, no se le permite desnudarse? Si se le permite desvestirse, ¿hay algún lugar en el Vinaya que establezca la cantidad máxima de veces que puede hacerlo? Si es así, ¿bajo qué circunstancias se le permite desnudarse?

R: No conozco ningún lugar en el Vinaya que indique que un bhikkhu no pueda desvestirse. Si ya no tiene ningún interés en la vida del bhikkhu, la tendencia será que se vuelva laxo y un mal ejemplo para los demás. Sus amigos de Dharma, por lo tanto, intentarán reavivar su entusiasmo. Sin embargo, si eso no es posible, convertirse en un buen laico puede ser mejor que ser un mal monje. (Sin embargo, en algunos países existe una expectativa cultural de ‘ordenar para la vida’ y un estigma correspondiente asociado a la desnaturalización). Existe una tradición (pero no una regla) acerca de que un bhikkhu no reordena más de siete veces.

P. 7: El Vinaya establece que los monjes no deben comer una vez que el sol haya pasado su cenit. Aún así, ¿qué ocurre si se encuentran en países como las regiones de los polos norte y sur, p. Noruega, Alaska, donde el sol nunca se pone durante seis meses y durante los próximos seis meses, no hay sol.

R: Entiendo que el cenit aquí significa cuando el sol alcanza el punto más alto en su arco a través del cielo. En la mayoría de las áreas habitables del mundo, este arco puede estar bajo hacia el horizonte, pero aún así debería ser posible seguir la regla. Y si los bhikkhus alguna vez alcanzan las regiones polares, tendrán los Grandes Estándares para guiarlos.

P. 8: En el Vinaya se afirma que cuando un laico le ofrece fruta a un monje, tiene que hacer un corte en uno de los frutos para que el monje lo acepte. ¿Cómo se originó esta regla? Además, a los legos, cuando ofrecen zumos de frutas a los monjes después del mediodía, no se les permite ofrecer jugos de fruta de frutas más grandes que el tamaño de un puño. ¿Esto está en el Vinaya y por qué es así?

R: En el momento del Buda, algunos laicos se quejaban de que los monjes destruyeron la ‘vida’ en semillas. Por lo tanto, el monje puede preguntarle a los laicos si está permitido que él coma esos frutos. En algunos monasterios (no en todos) esto lo hacen los laicos que los cortan. Es el Comentario al Vinaya que menciona acerca de los ‘grandes frutos’. Sin embargo, esta práctica no se sigue en todos los monasterios.

P. 9: En Tailandia, se ha observado que los monjes budistas tailandeses pueden tomar té, cacao, café (pero sin leche) después del mediodía. Pero en algunos otros países budistas como Birmania, a los monjes no se les permite hacer esto. ¿Es esto parte de las reglas de Vinaya o es solo tradición, costumbre o práctica local? Si está en el Vinaya, ¿cómo explicas las diferencias en la interpretación?

R: El cuarto de los Recuerdos de los requisitos de Bhikkhu es:

Al considerar los requisitos medicinales para curar a los enfermos, los utilizo: simplemente para evitar los dolores de la enfermedad que han surgido y para liberarme al máximo de las enfermedades.

Hay una concesión en los textos de Pali que los “tónicos medicinales” se pueden tomar por la tarde, mientras que los “medicamentos de por vida” se pueden consumir cada vez que se necesiten.

Existen diferentes interpretaciones y prácticas sobre qué tan malo debe ser un bhikkhu para que sea permisible tomar tales ‘medicinas’. Algunos bhikkhus no tomarán nada más que agua pura, mientras que otros exagerarán la Regla para beber bebidas alimenticias “medicinales” (por ejemplo, Ovaltine) por la tarde. Algunos bhikkhus considerarán permisibles las hojas de té (como “hierbas”) mientras que otras lo verán como alimento o como un “estimulante” (cafeína) y, por lo tanto, no son apropiadas. Además, los pobladores rurales comunes del sudeste asiático (hasta hace muy poco) no tendrían té ni café para beber, por lo que estos artículos podrían considerarse un lujo. Dependerá de las condiciones e interpretaciones locales, que están permitidas en el Vinaya a través de los Grandes Estándares.

P. 10: ¿Puede un monje retener la propiedad que tenía como laico? Además, ¿puede un monje recibir bienes que le han sido pasados como herencia? ¿Se le permite a un monje aceptar las propiedades que le fueron donadas por devotos legos y que han sido transferidas a su nombre? ¿Cuál es la postura del Vinaya sobre esto? ¿El Vinaya también permite que los monjes vendan / tramiten propiedades que les han sido donadas para comprar, por ejemplo, otro pedazo de tierra en un área que sea más adecuada para actividades espirituales?

R: Esta es una pregunta complicada. Si hay un administrador que hace los arreglos para el bhikkhu de la manera adecuada, entonces ciertas cosas serían permitidas. Sin embargo, hay pautas muy estrictas sobre esto. Hablando en términos prácticos, los bhikkhus en Tailandia no tienen la orden de renunciar a todas sus propiedades, etc., cuando reciben la ordenación. (Como se mencionó en otra parte, la mayoría de los bhikkhus en Tailandia volverán a la vida laical dentro de un cierto período). Los bhikkhus que se toman en serio la dedicación de su vida a la Vida Sagrada obviamente tomarán al Señor Buda como ejemplo y como él renunciará a todo lo que es mundano. Existen reglas específicas, no cubiertas en este trabajo, sobre tierras y propiedades comunitarias, y las diferentes formas en que se las maneja.

P. 11: ¿El Vinaya declara que los monjes no pueden tomar monjas y laicos como sus maestros? Si esto es así, ¿cuál es el motivo de esto?

R: La toma de un Maestro (acariya) por un bhikkhu y vivir en dependencia (nissaya) de él solo puede ser entre bhikkhus. E incluso de acuerdo con la propia Regla del bhikkhunii, en el tiempo del Señor Buda, no se le permitió enseñar bhikkhus. Sin embargo, esto no significa que un bhikkhu no pueda aprender de los demás.
P. 12: ¿Se les permite a los monjes poseer y / o conducir vehículos? ¿Esto es permitido por el Vinaya? Si no va en contra del Vinaya, ¿seguiría siendo socialmente aceptable, dado el estado espiritual del monje en la sociedad?

R: Hay una regla específica contra los bhikkhus que poseen vehículos. Obviamente, los ‘vehículos de motor’ no estaban disponibles en la época del Buda y la mayoría de los viajes se realizarían a pie. Sin embargo, estaba el caso:

… cuando los bhikkhus del grupo de los seis entraron en un vehículo uncido con vacas y toros, fueron criticados por los laicos. El Buda luego estableció una falla de maldad para que un bhikkhu viajara en un vehículo; La enfermedad posterior fue exenta de esta guía … Viajar en un vehículo en la época del Buda fue una extravagancia. Una aplicación estricta de este entrenamiento en Tailandia no permite a los bhikkhus conducir o poseer vehículos, y (oficialmente) no andar en motocicletas.

R: los bhikkhus se les permitió usar transbordadores, etc. (En Tailandia, los bhikkhus de los monasterios ribereños irán en limosna en bote).

P. 13: ¿El Vinaya les permite a los monjes practicar la medicina a base de hierbas, tradicional o ayurvédica?

R: En Tailandia, entiendo que uno no puede ser oficialmente registrado como médico herbario mientras sigue siendo un bhikkhu. Aunque es muy permisible proporcionar medicinas para los compañeros monjes, definitivamente es incorrecto que un monje administre medicinas por recompensa.

P. 14: Cuando un monje comete una ofensa de paraajika, ¿tienen los laicos derecho a pedirle que se desvista? ¿Cuál es el procedimiento habitual según lo establecido en el Vinaya? ¿Qué sucede cuando se ha demostrado que un monje cometió una ofensa de paraajika, pero se niega a desvestirse a pesar de las demandas de los devotos laicos y no existe un Consejo de Sangha para hacer cumplir las demandas, como es el caso en los países no budistas? En tales circunstancias, ¿qué hacen los laicos?

R: Si un bhikkhu comete una ofensa de paaraajika, es ‘derrotado’ y ya no es un bhikkhu incluso si está usando túnicas. La comunidad de bhikkhus no tendrá nada que ver con él y lo expulsará. Sin embargo, si el acusado ‘bhikkhu’ no admite la ofensa y no puede probarse, se debe permitir que los resultados del kamma sigan su propio curso. El budismo nunca se ha involucrado en violentas cazas de brujas. Y para saber cómo los laicos tratan con los obstinados monjes en tiempos de Buda, vea Disputas.

P. 15: ¿Qué preguntas debería hacerle uno a un monje cuando se hacen las ofrendas de los requisitos? y hasta qué punto es un monje limitado (y por qué) al hacer su respuesta; y cuándo está bien preguntar detalles de preferencias y especificaciones; y cómo saber qué es apropiado si la persona con túnica tiene dificultades o si no puede mencionar lo que se requiere.

R: En general, el bhikkhu que practica la derecha será una persona con pocos deseos, ya que está tratando de llegar al final de todos los deseos. Sin embargo, puede haber ciertas cosas que pueda necesitar, pero que puede que no mencione hasta que esté seguro de que los donantes son completamente sinceros en su invitación. Si el donante hace sugerencias específicas, el bhikkhu puede negarse, puede aceptar, o puede permanecer en silencio, y ese silencio bien puede ser una respuesta positiva (como lo fue en el tiempo del Señor Buda). Por lo tanto, a medida que el donante llega a conocer al bhikkhu, se volverá más sensible sobre lo que se necesita y lo que es apropiado, y podrá interpretar cualquier ‘silencio’ de la manera correcta.